Имя Лада: значение и характер. Лада леда


Греческая Леда -это славянская Лада: i_mar_a

Наткнулась в Интернете на рисунок Леонардо да Винчи, называемый «Эскиз головы Леды»: 

«Эскиз головы Леды» Леонардо да Винчи

Узор плетения кос на ее голове мне очень напомнил оберег Лады: 

Оберег Лады

И я подумала: есть ли между ними какая-то связь? Вот что пишет по поводу Лады наша Википедия:

«Ла́да — по мнению некоторых исследователей (А. С. Фаминцын, Б. А. Рыбаков и его последователи), божество в славянской мифологии; богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви. Большинство учёных, начиная с А. А. Потебни, считают Ладу плодом «кабинетной мифологии», научной фикцией.»

Царевна лебедь. Она же – Богиня Лада

Но вот что думают по поводу этой «фикции» англоязычная Википедия:

«Лада - богиня в балтийской и славянской мифологии, связанная с красотой и плодовитостью. Ее мужской двоник называется Ладо. Ладу и Ладо иногда рассматривают как божественных близнецов, а в других случаях как материнскую богиню и ее сына. Они обычно упоминаются вместе в песнях, связанных с посадкой, уборкой и свадьбой. Лада и Ладо вместе образуют один аспект множественного божества, чьи другие названия и аспекты относятся к Солнцу, воде и зерну соответственно.

Поклонение Ладе и Ладо засвидетельствовано в России между 15 и 18 веками во время весенних обрядов плодородия, а также в польских церковных запретах на языческие ритуалы. Некоторые ученые предположили, что Лада и Ладо не являются именами божеств, а просто воздерживаются от песен и поэзии. Однако ряд песен и исторических хроник свидетельствуют о культе поклонения.

Истоки Лады в мифологии неясны; она может происходить от других славянских или балтийских богинь или от греческого Лето или Леды. Имена Лады и Ладо могут быть связаны с русским словом «мальчик», «гармония, мир, союз».

Итак, выходим на связь с Ледой. Английская Википедия о Леде: 

« В греческой мифологии была этолийская принцесса, которая стала спартанской королевой. Ее миф породил популярный мотив в эпоху Возрождения, а затем искусство Леды и Лебедя.Леда была дочерью этолийского царя Тестия и жены царя Тиндареуса Спарты. Леда понравилась Зевсу, и он овладел ею под видом лебедя: как лебедь, Зевс упал ей на руки для защиты от преследующего его орла. Результатом ее соития со своим мужем в ту же ночь стало два яйца, из которых вылупились Елена (позже известная как прекрасная «Троянская Елена»), Клитемнестра, Кастор и Поллукс (также известный как Диоскури).»

Леда и Зевс (в виде лебедя), музей Эль-Прадо, Мадрид.

Греция появилась недавно, а греческая мифология давно? Не есть ли это интерпретация славянской мифологии?

Обложка книга «Энциклопедия Русских и Славянских мифов и легенд»

К сожалению, НЕ переведенная на русский язык.

i-mar-a.livejournal.com

Мир эзотерики - Валькирия - Царевна-Лебедь, Леда, Лада, Сва

Лебедь - символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, благородства, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства. Существуют представления о способности души странствовать по небу в образе лебедя. Сочетая в себе две стихии: воздуха и воды, лебедь является птицей жизни, и в тоже время может олицетворять смерть. В связи с этим интересно противопоставление в мифах и сказках белого и черного лебедей (жизнь - смерть, добро - зло).Лебедь считается птицей поэтов. Песня умирающего лебедя - это песня поэта, а его белизна - искренность. Знаменитая "лебединая песня" - обозначение последнего значительного творения выдающихся людей. Это понятие восходит к Эсхилу (525-456 г. до н.э.), который упоминает пророческий дар птицы, знающей, что она скоро умрет, и издающей удивительные звуки.Дева-лебедь - древний и всеобъемлющий образ. Сюжет брака человека с лебедем или превращения в лебедя распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов (царевна-лебедь, герой, превращающийся в лебедя). В сказках, легендах и преданиях лебедь - это олицетворение мудрости и необычайной волшебной силы.

В Древней Индии есть "пара лебедей, которые есть Хам и Са, живущие в сознании Великого и питающиеся лишь медом цветущего лотоса знания" Птица Хамса, или Калаханса, -"Лебедь в Пространстве и Времени", символ Брамы, символическая птица, роняющая в Хаос яйцо, которое превращается во Вселенную.Лебеди символизируют также вдох и выдох, дыхание и дух. Брахма, высшее божество индуизма едет верхом на лебеде, гусе или фазане. Лебедь связан и с солнцем; так, в "Тайттирия-брахмане" некий риши (мудрец) силой своего знания превращается в золотого лебедя, летит на небо и соединяется с солнцем.Аналогом Гуся-хамсы в угро-финском эпосе (а угрофинны составляют значительную часть населения нашей страны и даже русского народа, который не является чисто славянским) является Утка.Женской ипостасью Бога Брахмы и богиней мудрости, считается СараСвати, она дарует своё покровительство тем, кто стремится постигнуть Творца Вселенной и его закон — Дхарму. В иконографии Сарасвати изображается в виде молодой женщины, восседающей на цветке лотоса и держащей священные писания Веды в одной руке и символ истинного знания — в другой. Двумя другими руками она играет на древнейшем музыкальном инструменте Вине. Четыре рукиМанас (ум), Буддхи (интеллект), Читта (обусловленное сознание) и Ахамкара (эго).Манас и Буддхи вместе держат Вину — индийскую лютню. Это показывает, что истинно знающие учителя настраивают ум и интеллект ищущего ученика и извлекают из него музыку жизни. Если ум не «настроен», то доминирует умственное возбуждение и дисгармония с миром.Читта держит Священные писания, подразумевая, что только знание Священных писаний может принести нас к Истине....Ахамкар держит четки, показывая важность мантр и медитации.

Ее сари, всегда белое, напоминает нам, что все ценное знание должно быть чистым и незапятнанным неистинностью. Красивый Лебедь напоминает нам, что надо отделять шелуху от зерна истинного знания. Белый Лебедь — символ Духа и незапятнанной человеческой Души.В древнейших на Земле книгах мудрости — Ведах богиня «Сарасвати» (санскрит: «водяная», «изящная»), выступает в древнеиндийской мифологии олицетворением одноимённой священной реки ариев (существует мнение, что Сарасвати — сакральное название Инда, реки на сев. — западе Индии).«Самая материнская», «самая лучшая богиня», «не ошибающаяся», «приносящая радость», «господин добра», «та, в которой покоятся все сроки жизни», «убивающая врагов», «несущая награду» — вот тот неполный перечень восторженных эпитетов, которыми награждалась в древнейших на Земле книгах мудрости — Ведах богиня «СараСвати»Издревле святые и высокодуховные люди в Индии придают большое значение почитанию СараСвати как богини духовного просвещения и просветления, как покровительнице наук, искусств, а также всех тех, кто ими занимается. Считается, что каждая женщина должна овладеть 64 искусствами Сарасвати, среди которых: телесные упражнения, пение, танцы, употребление украшений, искусство нарядов, шитья, прикрывания тела одеждой, чтение книг, искусство побеждать, игра на Вине (настраивающей ум и интеллект ищущего ученика и извлекающей из него музыку жизни).У Сарасвати золотая колесница, она богата лошадьми, защищает певцов, связана с поэзией, она — богиня священной речи. Ее милостью человек может получить знание предыдущего рождения, освобождение от цепи рождения и смерти и достичь окончательной цели Шаджа Аваста (исходное состояние) — Единства с Высшей Душой. Сарасвати — это та, кто дает сущность (′сара′;) нашему собственному «Я» (′Сва′;).В Древнем Китае лебедь - солнечная птица, ян.В греко-римской традиции образ лебедя связан с Зевсом, Афродитой, Аполлоном, Орфеем.Зевс (Юпитер) в образе лебедя предстал перед Ледой, от этого союза с ним Леда родила яйцо, из которого появилась Елена. Этот миф представляет собой вариант космогонического мифа о происхождении мира из космического яйца.Лебедь присутствовал при рождении Аполлона, солнечного бога; с ним связана сила пророчества.Лебедь у эвенков — вожак стаи птиц, несущих душу Шамана.В христианстве белый лебедь - это чистота, милосердие и символ Девы Марии. Его предсмертная песня символизирует страдания мучеников и христианское смирение.В алхимии лебедь является символом второй стадии алхимического процесса - albedo (белое делание). Это стадия очищения: душа освобождается от шлака презренной материи и предстает во всей своей чистоте.У кельтов лебединые божества имеют солнечную природу и являются благодетелями людей; они обладают способностью излечивать; символизируют щедрость, любовь и чистоту, их музыка имеет магические свойства. Лебеди с золотыми или серебряными цепочками вокруг шеи олицетворяют божеств. Согласно поверьям древних германцев, девушки могут превращаться в пророчествующих лебедок ("Песнь о Нибелунгах").В славянской мифологии лебедь относится к почитаемым, "святым" птицам. В северной Руси лебедь ставится выше других птиц, о чем свидетельствует, например, сказочный сюжет о выборе царя птиц, которым становится белый лебедь (а не орел, как в других традициях). Красота этой птицы породила множество легенд про дев - лебедей. Они владеют тайной напитка бессмертия: сказочная Белая Лебедь - обладательница живой воды и молодильных яблок. Предание об основании Киева из "Повести временных лет" рассказывает о трех братьях Кие, Щеке, Хориве и сестре их Лыбеди, поселившихся на крутых горах над Днепром. Старший брат дал имя городу, двое других - горам Щекавице и Хоривице, а сестра - реке, и по сей день впадающей в Днепр.

Мажорно-белая симфония(отрывок)

Над Рейном раздается пенье,И сказочною чередойДев-лебедей скользят виденьяПо темной заводи речной.

Их крылья чище снегопада,Но нагота еще светлей,Чем пух девичьего наряда,Уроненного меж ветвей.

И в наше бытие земноеОдна из них слетит на миг -Таким сияньем под луноюСквозит заоблачный ледник;

Под красотой заледенелойПленительно утаена,Нам чудится, сжигает телоНеистовая белизна!

Теофиль ГотьеСпящий лебедьЗемная жизнь моя - звенящий,Невнятный шорох камыша.Им убаюкан лебедь спящий,Моя тревожная душа.

Вдали мелькают торопливоВ исканьях жадных корабли.Спокойно в заросли залива,Где дышит грусть, как гнет земли.

Но звук, из трепета рожденный,Скользнет в шуршанье камыша -И дрогнет лебедь пробужденный,Моя бессмертная душа.

И понесется в мир свободы,Где вторят волнам вздохи бурь,Где в переменчивые водыГлядится вечная лазурь.

Мирра Лохвицкая

Девы - лебеди

Действительно, девы - лебеди древний и всеобъемлющий образ встречающийся чуть ли не повсеместно. Сюжет брака человека с лебедем или превращения в лебедя распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов (царевна-лебедь, герой, превращающийся в лебедя). В сказках, легендах и преданиях лебедь - это олицетворение мудрости и необычайной волшебной силы.

Валькирии, так же относящиеся к Лебединым девам, по преданиям, часто появляются у реки, сбрасывают лебединое оперение и плещутся в прохладной воде. Девы-лебеди, сбросившие лебединое одеяние, превращаются в волшебных красавиц, здесь-то и подстерегает их добрый молодец.

Ведь кто спрячет их одеяние — под власть того они и попадают. Именно так в «Песни о Нибелунгах» один из главных героев заставляет Лебединую деву предсказать ему будущее.По мифам славян, румынов и бурятов Девица-Лебедь, у которой добрый молодец однажды украл одежду из перьев, и стала праматерью их родов.Образ Лебедя, Человека-Лебедя и лебединой символики проходит через всю историю культуры народов Евразии: от древнейшего ковша в виде Лебедя, найденного при раскопках первобытной стоянки (III—II тыс. до н.э.) на Среднем Урале и петроглифов Онежского озера до нежных античных Богинь с лебедиными крылами.Крылатые девы со стилизованным оперением встречаются и на русских вышивках.Устойчивые представления о Лебединых девах прослеживаются до самых последних глубин, зафиксированных в литературных и фольклорных источниках. Представления, аналогичные индоевропейским, сохранились и у других народов, населяющих Север нашей Родины: у ненцев, например, также известен образ Богини-Лебеди.«Все сказочные фольклорные сюжеты о превращении человека в Лебедя, включая классический русский образ Царевны-Лебеди, восходят к гиперборейской традиции.Морское божество Форкий — сын Геи-Земли и прообраз русского Морского царя сочетался браком с титанидой Кето. Их шесть дочерей, родившихся в гиперборейских пределах, изначально почитались как прекрасные Лебединые девы. О Форкидах, подобных Лебедям, обитающих на краю земли, окутанной вечной ночью, рассказывал еще Прометей в великой трагедии Эсхила. В немецких преданиях они трансформировались в колоритные образы Валькирий — крылатых дев, реющих над полем битвы».

Эти тайны полетов гиперборейцев не давали покоя исследователям во все времена. Так философ-космист (чекист, парапсихолог) А.В. Барченко в 20-х годах прошлого века ставил себе задачу открыть секреты гипербореев, связанные с расщеплением атомного ядра и использованием ими атомной энергии в военных целях. Ведь Гипербореи были первопокорителями воздушного пространства, Барченко интересовало, какова была летательная техника далёкого прошлого, как удавалось им перемещать по воздуху тяжёлые объекты. И ещё одна отрасль знаний, в которой преуспевали гипербореи, привлекала учёного-чекиста — они умели входить в контакт с Высшими Космическими Силами, Барченко полагал, что остатки такого рода знаний сохранились у саамских шаманов и много работал на Кольском полуострове. Есть сведения, что Барченко внимательно читал великого немецкого поэта, жившего в конце XII — начале XIII веков, Вольфрама фон Эшенбаха, который в громадном стихотворном романе «Парсифаль» (25 тысяч строк), по сути дела, собрал и подытожил накопленные к тому времени знания и фактический материал по Гиперборее.Интересовавшие исследователей и поэтов сказочные Валькирии, по преданиям, как и полагается Лебединым девам, часто появляются у реки, сбрасывают лебединое оперение и плещутся в прохладной воде. Лебединых девы, сбросившие лебединое одеяние, превращаются в волшебных красавиц, здесь-то и подстерегает их добрый молодец. Ведь кто спрячет их одеяние — под власть того они и попадают. Именно так в «Песни о Нибелунгах» один из главных героев заставляет Лебединую деву предсказать ему будущее. По мифам славян, румынов и бурятов Девица-Лебедь, у которой добрый молодец однажды украл одежду из перьев, и стала праматерью их родов.Образ Лебедя, Человека-Лебедя и лебединой символики проходит через всю историю культуры народов Евразии: от древнейшего ковша в виде Лебедя, найденного при раскопках первобытной стоянки (III—II тыс. до н.э.) на Среднем Урале и петроглифов Онежского озера до нежных античных Богинь с лебедиными крылами. Крылатые девы со стилизованным оперением встречаются и на русских вышивках.Устойчивые представления о Лебединых девах прослеживаются до самых последних глубин, зафиксированных в литературных и фольклорных источниках. Представления, аналогичные индоевропейским, сохранились и у других народов, населяющих Север нашей Родины: у ненцев, например, также известен образ Богини-Лебеди.Дева-Лебедь (Леда, Лада) — древний и всеобъемлющий образ. Сюжет брака человека с Лебедем или превращения в Лебедя распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов, в т.ч. Царевна-Лебедь.Девица-Лебедь на острове русов появилась не случайно. Античные авторы также писали о том, что обитают в северных широтах девы, которые могут оборачиваться птицами. Римский поэт Овидий, отбывавший ссылку в придунайском городе Томы, свидетельствовал, что женщины скифов достигают этого при помощи каких-то зелий. Так что А.В.Барченко, быть может, искал не то, и не там.Кстати, имя Богини скифов, изображения которой найдены археологами в курганах причерноморских степей, — Дргим-паса или Аргим-пaca. Переводится это как «богиня Лебедь»! Отсюда следует удивительный вывод: по-разному переведенное в «Слове о полку Игореве» выражение «аркучи», из плача Ярославны, следует понимать и производить не от глагола «плакать», «причитать», a oт имени скифской богини Лебеди, Аргим (Арким) — Лебедь. Аркучи — кричать, петь по-лебединому. А Лебеди перед смертью поют. Оттуда пошло выражение «Лебединая песня». Именно в этом драматизм плача Ярославны.Примерно тысячу лет спустя после Овидия в славянской земле вятичей среди женщин существовал обычай наряжаться птицей. Статная девица надевала платье с длинными, много ниже запястий рукавами, напоминающими крылья, и под музыку танцевала. Девиц этих называли русалками, а сами ритуальные празднества — русалиями. Не правда ли? Мы ведь с детства привыкли к тому, что русалки живут в воде, заманивают к себе добрых молодцев, и те навсегда исчезают в омутах, привороженные чарами и красотой хвостатых дев. Иногда pусалки сидели сидящими на берегу, расчесывающими волосы. Существуют они и по сей день, чему есть очевидцы. Возможно, они являются к нам из тонкого мира. Своими танцами русалки словно стремятся снова объединить миры: земной и небесный. Но в память о ком или о чем существовал ритуал славян?У древних славян высшим существом божественного мира была Птица Матерь Сва. Сва вдохновляла на подвиги, помогала одолеть врагов, о чем свидетельствует «Велесова (Влесова) книга»: «И бьет Матерь Сва крылами и поет песнь боевую, и эта птица не само солнце, но от нее все началось».Многие цивилизации знают богиню Лебедь Сва. От корня «Cва» происходит слово «Лебедь» в английском и скандинавском языках — Swan.Лебедь-спутница греческой богини красоты Афродиты. На сосудах античных времен Афродита часто изображалась летящей на белокрылой птице. Но еще до греков Афродиту знали и почитали в Малой Азии. Там она признанная Мать богов. А это самый высокий из божественных титулов.Так что же: Царевна-Лебедь — не зачарованная-заколдованная красна девица, а богиня?До того как войти в сознание народов в образе Лебедя, Матерь богов имела другие имена.Вот они: Изида, Анахита (богиня Ариев Средней Азии), Иннана (в Шумере «владычица небес»), Юнона (самая почитаемая богиня в Риме), Уна (главная богиня этрусков), Иштар (богиня Аккада), последнее ее воплощение — Дева Мария.И Пушкин каким-то непостижимым чутьем уловил истинную, божественную природу Лебеди из сказки, рассказанной ему Ариной Родионовной. После той, первой записи, сделанной в 1828 году, пройдет три года, прежде чем сказка будет завершена.Поэт искал главную линию событий, которая так свободно потом соединила все его мысли. В первом варианте волшебные превращения и прочие чудеса происходят благодаря Царице-матери. В окончательном — их творит царевна-Лебедь. Главная тайна и чудо в том, что в своем многолетнем пути к этому поразительному прозрению поэт вплотную подошел к древнейшим народным истокам образа божественного Лебедя. Создается такое впечатление, что богиня явила ему себя, и он отобразил ее лик с фотографической точностью. Как величайшее откровение принимаю я портрет-описание вечно юной богини, какой ее увидел молодой князь Гвидон: Тут она, взмахнув «крылами./ Полетела над волнами/ И на берег с высоты/ Опустилася в кусты./ Встрепенулась, отряхнулась/ И царевной обернулась:/ Месяц под косой блестит,/ А во лбу звезда горит:/ А сама-то величава,/ Выступает будто пава…».(Демин Валерий Никитич «Загадки русского Севера», В. Щербаков)Созвездие Лебедь — проводник высшего качества и, как считается источник высшей духовности во вселенной. Прежнее название этого созвездия — созвездие Креста.

Созвездие Лебедя не редко отождествляют с Ирием. Ирий — вирий, урай, — в восточнославянской мифологии древнее название рая и райского мирового дерева. В ведической традиции легендарный Ирий — это Солнце, место куда уходят наши предки. По славянской языческой мифологии с огнем и дымом погребального костра душа поднимается в славянский рай — Ирий.Сварга — самая высшая планета в духовном плане, находится там, где находится и легендарный Ирий.

Созвездие Лебедя наиболее таинственное созвездие, которое связывается с судьбой нашей планеты и человечества.С энергетическим излучением созвездия Лебедь связана не только Богиня — Лебедь. Считается, что наши первопредки, роды Сва-га — голубоглазые Святорусы прилетели на Мидгард из Созвездия Лебедя — Чертога Лебедя (Макошь или Ковш Большой Медведицы) 211688 лет назад. В иных источниках с созвездием Лебедя связаны как роды белой расы, так и роды желтой расы, роды, проживающие в Индии и на Тибете. Так следует из работ Блаватской (в девичестве Ган)

Несмотря на разночтения относительно того, прибыли ли первопредки на Землю сразу во множестве или появились уже на земле от Сварга и Богини — Лебедь, все сходятся на том, что Святорусы видимо, имеют космическую связь с созвездием Лебедя или иначе созвездием Креста, а также с лебединой Богиней. Наши предки заселили территории от Рипейских гор (Урал) до реки Лена и Алтайских гор и Тибета (на юго-востоке) до Индийского океана на юге (Иран), до Страны Нагов (Чёрных людей) на юго-западе (это уже позднее).По одной из версий, люди из родов самого совершенного в духовном плане созвездия Лебедь, были и сами столь совершенны, что не знали лжи и интриг (в раю не лгут), а потому на земле часто были преданы.Лебединая Богиня (Космический Лебедь) также и жена Брахмы. Она осуществляет брак неба и земли, созидает небесный Брачный Чертог, о котором говорил Христос в гностических Евангелиях. Отсюда брахманический титул Парамаханса — «Великий Лебедь», отмечающий этап преображения личности на пути посвятительного восхождения к Брачному Чертогу, к единению с Отцом Небесным. Отсюда же понятие «лебединой верности» — верности того, кто не изменяет своим духовным идеалам. Непременный Лебедь в обрядах русской свадьбы — это уже символ человеческих отношений, связанных с браком. Лада и жених: Царевна-лебедь и Иван-царевич, Леда и Зевс Лебедь — все они из одного источника.

Атлас Яна Гевелия: Лебедь

Беловодье — другое имя Ирия — рая. Ирий получил это имя из-за «молочной реки, текущей по раю из вымени небесной коровы Земун (Млечный путь)». Отсюда и в сказках «молочные берега, кисельные реки»Интересен в этом контексте Обряд «Птичья стая, летящая в Ирий» — созвездие Лебедя.«Птичий клин» —— кто, что на себя берет,— кто на что способен,— кто в чем себя видит,Исполнение этого обряда начинает волхв, он первый оглашает меру своей ответственности на этот год: «Я (имя, род), беру на себя ответственность за…, или обязуюсь свершить, или достичь, (зависит от устремления личности)». Все участники, по очереди оглашают свои обязательства и в произвольном порядке выстраиваются по левую и правую стороны от волхва, так образуются два крыла «птичьего клина». В таком порядке «вожак-волхв» выводит всю «стаю-гурт» на встречу восхода Солнца.Обращает на себя внимание то, что здесь, ответственность, как основное качество волхва является обязательным условием попадания в рай. Ниже, в разделе «путь волхва» эта тема ответственности раскрывается более детально.Земной рай люди, тоже, часто именуют Ирием, Беловодьем или Шамбалой, посвящая иногда свои жизни поиску этих райских земных мест, имеющих в концепции их создания (в т.ч. архитектуре) — подобие звездного неба или звездных карт, а также приближенных к местам выхода земной энергии, питающейся от энергии Космоса и находящейся под влиянием созвездия Лебедя.Земной Ирий (Вырий, Сварга), по преданиям, — славянский рай, расположен в Рипейских (Уральских) горах. Правит Ирием Сварог. В Ирии собираются и пируют небесные боги. По Ирию течет молочная река.В некоторых работах Ирий отождествляют с Иртышем. Однако если почитать славянские веды, то «райским деревом» там, похоже, является дуб, а символом рая — дубравы, каковых нет на берегах Иртыша.«Земная ось медленно перемещается относительно звёзд, возвращаясь в первоначальное положение примерно через 25 920 лет (период процессии земной оси). Этот промежуток времени в египетско-средиземноморской традиции делился на двенадцать частей по 2 160 лет. Каждая из этих эпох получала название по одному из знаков Зодиака, в соответствии с ориентацией земной оси на тот или иной сектор небесного экватора. В конце XX века началась эпоха Водолея. У арийских родов другой счет времени, но и по их летоисчислению получается так, что с наступлением эпохи Водолея одновременно завершается и тысячелетняя ночь Сварога, и наступает рассвет, когда обретает своё истинное значение творчество, основанное на медитации, на вхождении в особое состояние посвятительного этапа. Это фиксация на материальном плане событий Мира Горнего, образов духовной Иерархии, сияющей Шамбалы».Тотем Лебедя, Лебедь талисман и знак удачиТотемические образы гуся, Лебедя, пожалуй, наиболее архаичные в древнем мировоззрении, они связаны с доиндоевропейскими мифами. Стойкость архаичных сюжетов, связанных с птицами (в особенности с гусями, Лебедями).На Полтавщине археологи раскопали датируемые VI—V веками до н.э. зольники — остатки культовых огневищ, окаймленные вырезанными из земли и раскрашенными в белый цвет 2-метровыми фигурами Лебедей. Среди археологических находок в местах расселения западных славян — солнечные колесницы, запряженные Лебедями, хорошо знакомые по культу Аполлона.

При раскопках знаменитых Пазырыкских курганов на Алтае, относящихся к V—III вв. до н.э., в погребальной камере были обнаружены войлочные фигуры Лебедей. Все это, как уже сказано, свидетельствует о том, что гиперборейская лебединая символика охватывала значительные пространства Евразии и распространялась на многие разноязычные народы на протяжении многих тысячелетий.

Тотемические символы неистребимы: передаваясь от поколения к поколению, они живут не только в изображениях, изваяниях, устном и письменном слове, но и в традиционных обрядах.

Лебедь является не только тотемом Защитой, но и талисманом, и знаком удачи. Лебедь — это женский талисман (а Россия тоже женщина). Талисман в виде этой птицы наделяет очарованием и тонким вкусом, помогает найти любимых и друзей, которые будут преданы и верны. Лебедь символизирует чистоту и безупречность, поэтому и талисман позволит тебе достичь собственного совершенства.

Как уже упоминалось, существует легенда, что древне-скандинавские викинги сверяли удачу с полетом Лебедей.

А вот покорителю Сибири Ермаку путь за Урал совершенно точно по Лебединой наводке открылся. Народный сказ про то, обработанный Павлом Петровичем Бажовым (1879—1950), называется «Ермаковы Лебеди».

Ермак, как известно, казацкое прозвище, настоящее же имя, по его собственным признаниям, было Василий, а фамилия совсем тотемного происхождения — Оленин. Так вот, взял однажды мальчик Васютка (будущий Ермак) три яйца из гнезда погибшей лебедихи и подложил их дома под гусыню. Она-то и высидела Лебедят, они потом до самой Ермаковой смерти дарили ему удачу: и на россыпи драгоценных самоцветов наводили, и путь в Сибирь указали.

«Вовеки бы ему в сибирскую воду проход не найти, кабы Лебеди не пособили», — вот какое мнение навсегда укрепилось в народе.

Каста Лебедя

Мистические доктрины Ариев помнят о наличии в глубокой древности некоей королевской касты, синтезирующей в себе характерные особенности всех других каст. Индусы называли ее каста «Хамса», т. е. каста Лебедя. Представитель такой касты был воином и священником, он объединял все социальные, все сословные функции и тем самым был максимально подобен Монарху. Деградация человечества, его нисхождение от Золотого века до века Железного (индусы говорят о Кали-юге, православные о «последних временах») привело к практически полному исчезновению этой касты. Осталась фигура Монарха, которая зачастую не имела самой высшей — «ангельской» — опоры («Абсолютная Родина», А.Дугин)Богиня Лебедь — Макошь Небесная Богородица. Чертог Лебедя в Сварожьем Круге

Лебедь — Макошь Небесная Богородица, Богиня счастливого жребия.

Вместе с дочерьми Долей и Недолей определяет Судьбы людей и Богов, плетя Нити Судьбы. Богиня-Покровительница ткачества и рукоделия, а также Покровительница Чертога Лебедя в Сварожьем Круге. Славяно-Арийское название созвездия Большой Медведицы — Макошь, т.е. Мать ковша«Государыня, Лада-матушка, Мать небесная, Богородица» — так в Русских ведах обращаются к Богине-Лебеди, матери Бога Перуна и праматери других богов и людей. Сварог же отец и праотец богов.

Тема Богини-Лебедя в восприятии мистиков и посвящённых связана, как уже сказано, с энергетическим излучением созвездия Лебедя.Бронзовое зеркало именуемое «Любовь Туран»На рис. представлено бронзовое зеркало с изображением Леды и лебедя

.

Вероятнее всего здесь заимствован сюжет из греческой мифологии о любви Леды и лебедя. Под лебедем подразумевается Зевс. Надпись на этрусском читается как ALΘAN – «рожденную Леду принес».Лебедь — символ чистоты, непорочности, мудрости, гордого одиночества, но также смерти (распространенный в античной традиции образ двух лебедей у кипариса, к которому прислонена лира, подчеркивает символику смерти).Может выступать как образ женской красоты, соотносится с женским началом, любовью, нежностью (ср. образ царевны-лебеди в сказке Пушкина). У греков лебедь считался птицей Афродиты, а также Аполлона (как покровителя поэтов и музыкантов) и связывался со светом, солнцем, искусством, поскольку считалось, что перед своей смертью он поет неземной красоты песнь. В соответствии с последним представлением лебедь предстает как символ поэта. В античной и средневековой традиции считалось, что душа странствует по небу в виде лебедя. В христианской иконографии лебедь становится птицей Девы Марии.

 

mir-esoterici.ru

Забытые боги древних славян. Лада

 

3 567

Лада — славянская богиня любви и красотыРуссы считали себя народом, исповедующим мудрость и высокую космическую любовь Лада – славянская богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должны уметь ладить друг с другом.Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. «Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня.И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня.Тогда же пели:Благослови, мати,Ой мати Лада, мати!Весну закликати…

И, конечно, мать Любовь давала свое благословение людям на призывание весны. Богиня Лада была известна многим европейским народам.Литовцы и их соседи, летты, во время купальских празднеств славили Ладу. Они пели: «Lada, Lada, dido musu deve!» («Лada, Лада, великая наша богиня!») — и приносили в жертву белого петуха.Когда в XII веке до н. э. дорийцы завоевали Грецию, то они принесли с собой культ Лады, чье имя на их языке означало Госпожа. С тех пор наша Лада прочно поселилась в древнегреческой мифологии, она даже раздвоилась, став, в первую очередь, титанидой Лето (в Риме ее называли Латоной), матерью Аполлона и Артемиды. Интересно, что Лето и ее дети оказывали помощь троянцам (родственному предкам русов народу) против ахейцев. Затем она же воплотилась в возлюбленную Зевса — Леду, родившую близнецов Диоскуров.Почему мы можем утверждать, что Лето и Леда это и есть славянская Лада, что у них общего, кроме сходства имен? Во-первых, все три богини были связаны с культом белого лебедя, священного животного Лады, имя которой означало, кроме прочего, «лебедушка». Зевс именно по этой причине явился к Леде в виде белого лебедя. А литовцы приносили в жертву Ладе белого петуха как замену лебедя (в самом деле, сложно было в те времена в Литве найти лебедей). Обе гречанки, Лето и Леда, родили божественных близнецов, а у Лады тоже была двойня — Лель и Полель.Но в славянских землях Ладу почитали более, чем где-либо. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки. У основания статуи дымились благовония, лежали груды цветов, которые служители ежедневно заменяли новыми букетами.Здание храма было традиционно построено из «живого» материала — дерева (эта традиция строго соблюдается, например, на Востоке — в Китае и Японии), сплошь покрытого серебряными пластинами. Тысячи горящих свечей отражались в этих серебряных плитах и сполохами освещали все вокруг. Действительно, это было поразительное, неземное по красоте, зрелище.Мифологи конца XVIII и первых десятилетий XIX столетия (Попов , Чулков , Кайсаров ) не сомневались в ее существовании, приняв без проверки показания о ней Иннокентия Гизеля , который в своем «Синопсисе» говорить: «четвертый идол Ладо; сего имеяху бога веселия и всякого благополучия, жертвы ему приношаху готовящиеся к браку, помощию Лада мняще себе добровеселие и любезно житие стяжати». Гизель черпал свои сведения о языческих богах из книг польских историков Кромера и Стрыйковского.Кромер, в свою очередь, повторил домыслы Меховиты о том, что Лада соответствовала у язычников-поляков греческой Леде. В этом Меховита расходится с Длугошем, который утверждал, что у древних поляков Ладо соответствовал римскому Марсу. В настоящее время можно считать доказанным, что Длугош и позднейшие польские историки выводили языческого бога Лада или богиню Ладу из припевки «ладо», встречающейся в народных песнях. Примеры создания мифической личности из непонятой припевки встречаются в мифологии: так, греческий певец Линос обязан своим существованием припевке «ай лену» (ai lenu) финикийских песен. Наследовав богиню Ладу от историков XVI – XVIII веков, наши исследователи мифологии (Афанасьев и другие) старались подтвердить ее существование у славян ссылками на разные источники, оказавшиеся, по исследованию А.А. Потебни («Объяснения малорусских и сродных народных песен»), весьма сомнительными. Достоверно только то, что припев «ладо» встречается в песнях весенних, летних и свадебных. Формы припева разнообразятся: «Ай дид, ой ладо», «диди-лади, ди-диладушки», «ой диди ладу», «диди ладой», «ой дид ладо», «ладо, ладо, ладо мое» и другие. Как в Саратовской губернии говорят «давайте дидикать», то есть играть хороводные песни, от припева «диди», так сербохорватский припев «ладо» дал производный глагол «ладати», то есть петь песни с этим припевом накануне Юрьева дня. Слово «лада» – старинное русское; в «Слове о полку Игореве» оно встречается в 4-х случаях, в применении к мужу; в нынешних великорусских песнях оно употребляется частью в женском роде («я ищу себе ладу милую»), частью в среднем («мое ладо ревниво»).Лада – Женская ипостась Рода, Супруга Сварога. Богородица Лада – Матерь богов; Она же – Рожаница, «Матерь-Родиха», помогающая при родах, а также Богиня изобилия, созревания урожая и плодородия. Для верующих людей – Заступница пред богами: защищает от их гнева. Позднее, уже после крещения Руси, Ее приравняли к христианской Богородице.Лада – Богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживался вплоть до XVIII века; в древности он был распространен у всех славян, а также у балтов. К Богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета. Ладу называли «Матерью Лелевой». Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем «Лада» в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался «ладины». Лада считалась также и Матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.Лада является Женской проекцией Рода. Без этой животворящей энергии Род никогда бы не смог родить сам себя. А именно это он и делает на заре любой запускаемой им молодой Вселенной. Лада – Высшая творческая ипостась Родника Вселенной, это могучая энергия созидания. Только Она способна взорвать ячеистую структуру Надкосмической Нави, где скопились прошедшие эволюционный цикл волевые и ментальные силы Рода, мало этого, ещё и активировать на созидательный труд дремлющее информационное поле. Чтобы родить самого себя, Роду необходима Женская творческая энергия Лады. Но эта Сила созидания и рождения наполняет Собою не только Рода, Она становится творческим потенциалом всех высших космических богов Вселенной. Это Её древние арии называли Матерью Мира, Коей Она на самом деле и является. Её нетленный образ вырезали из бивней мамонта и камня наши предки, борющиеся за жизнь в немыслимых условиях глобального земного похолодания. Примечательно, что они изображали не самого Рода, а его Женскую, дающую жизнь всему живому, ипостась. Очевидно, в условиях Ледникового периода жизненная энергия Лады была самой дефицитной.Чтобы хоть как-то понять этот высокий космический принцип созидания, необходимо разобраться в его имени. Что же означает это нежное и трогательное имя: Лада? В русском языке, как всегда, ответ найти несложно. Важно понять, какое слово древнее: Лада или «лад» – ладить? Но для этого надо погрузиться в смысл данного слова. Слово «лад» на древнерусском означало «согласие», а если ещё точнее – «взаимодействие». Но ведь как раз небесная Лада и является высшим космическим принципом взаимодействия всех созидательных сил Вселенной. Так как в древнерусском языке, в священном санскрите и в иранских языках отсутствуют равноценные синонимы слову «лад», то можно сделать вывод, что имя Лада более древнее, чем русское слово «лад». Значит, психическая сущность космической Богини породила поздний смысл вышеназванных слов, а не наоборот. Всё это указывает на глубокую древность Женской ипостаси Рода и на Её мощное влияние. Имя Лада сакрально, и до сих пор до конца не разгадано. Оно содержит в себе законы высшей волевой власти.По сути, не Род, а Лада правит миром, это Она включила механизм рождения Вселенной и освободила путь мужской ипостаси Рода. Она в различных своих проявлениях является Женским потенциалом всех высших космических богов.Лада, как и положено Великой Богине, имеет множество ипостасей. Есть у Неё ипостаси и мужские. Например, Лад – бог дружбы и согласия. От этого слова произошло и слово «ладонь». Ведь и сейчас своим друзьям мы протягиваем для рукопожатия открытые ладони. Понятно, что ни одна дружба не строится без любви и симпатии человека друг к другу. Речь идёт о душе, о человеческом сердце, о его высоких чувствах.У Великой Лады есть ещё одна известная мужская ипостась. Это Лель. Маленький, очень красивый мальчик – бог яркой, пламенной любви. У Леля с ладоней летят искры, которые могут воспламенить любое, даже самое холодное сердце. Древние греки называли Леля Эросом, а римляне – Амуром. Иногда Лель оборачивался привлекательной белокурой Девочкой – Лелей или Лялей. Память о Ней жива в народе и по сей день. Но кроме этих двух ипостасей у всепобеждающей Лады есть ещё одна мужская проекция. Речь идёт о весёлом Усладе. Это бог радости и сближения человеческих душ, бог, ориентирующий человека на добрые, высокие чувства. Услад как бы является богом эмоционального следствия энергии Лады. Всем своим видом он показывает, какая огромная радость может исходить от любви. У индов этого бога называют Камой.Храмы Лады стояли во всех без исключения древнерусских городах. Они были изящны, богато украшены красивой деревянной резьбой и напоминали собой ажурные, покоящиеся на резных деревянных колоннах пирамиды. В каждом таком храме находились выполненные неизвестными ныне талантливыми русскими мастерами изображения Великой Лады. Обычно статуи Богини вырезались из дерева и покрывались тонким золотом. На капищах Её изображения оставались деревянными. Иногда вместо них ставился на берёзовом отрезке (берёза – дерево Богини) знак Лады – круг с треугольником посередине, где острый угол направлен вниз, а основание треугольника- вверх. Круг здесь обозначает вселенную, а треугольник сердце этой Вселенной. Только одна статуя Лады была выполнена из чистого золота. Эта статуя находилась в главном храме Богини, который некогда стоял на берегу Ладожского озера. Чтобы расшифровать название озера, достаточно знать имя Лада и древнерусское слово, означающее путь – «га». И получается, что озеро Ладога всего-навсего значит «дорога к Ладе». И на самом деле, к храму Великой Лады можно было подойти только со стороны озера. С берега храмовый комплекс Богини был надёжно прикрыт огромным непроходимым болотом, тропы через которое знали только волхвы. В настоящее время эта топь почти исчезла, но в древние времена она представляла серьёзное препятствие. Храм Богини стоял на юго-восточном берегу озера. И паломникам приходилось плыть к его пристани на лодках из Старой Ладоги. Крепость старой Ладоги была своеобразным ключом к храму Богини, единственным местом, откуда можно было попасть к его комплексу.Главное святилище Лады состояло из нескольких построек, все они были богато украшены позолоченной деревянной резьбой, имели посеребрённые крыши, над которыми возвышались золотые, украшенные красными сердоликами (этот камень является символом Богини) сакральные символы Вселенной, Солнца и Самой Лады. Купол основного храма Богини любви представлял собой, как и все древнерусские храмы, восьмигранную высокую пирамиду, вершина которой была увенчана стилизованным позолоченным изображением пламени – маковкой. На вершине огненной маковки стояла изукрашенная драгоценными камнями золотая двойная свастика, устремлённая в небо. Стены внутренних помещений храма богато украшались деревянной, выкрашенной в зелёный цвет растительной резьбой. Зелёный цвет – цвет сердечной чакры человека, а так как сердце является вместилищем энергии Лады, то понятен и ансамбль тонов помещений храма. Кроме этого, храм Богини любви был изнутри богато убран различными живыми растениями: цветами, кустарниками и даже небольшими деревьями. Вся эта зелень росла в специальных глиняных горшочках, осколки которых до сих пор находят люди на месте сожжённого христианами в середине XI века храма.Обнажённое золотое изображение Великой Лады стояло на каменном постаменте у алтаря под куполом храма. На согнутой левой руке Богини сидел маленький Лель и улыбался. Одежда статуи Лады состояла из трёх удивительных венков: они были собраны из искусно выполненных из золота полевых цветов, перевитых коваными серебряными листьями и серёжками берёзы. Один такой венок украшал чело Богини, он охватывал Её золотые волосы, уложенные в высокую, очень похожую на убранство головок палеолитических Венер, причёску. Второй венок висел на плечах статуи, прикрывая Её великолепную грудь, и являлся своеобразной одеждой для маленького Леля. Третий венок охватывал Её бёдра, и с него на тонких серебряных нитях свисали небольшие серебряные колокольчики, создавая этим видимость своеобразной юбки. Под ногами Богини лежали большие гусли – «самогуды». Если верить преданию, волшебные гусли без посторонней помощи играли гимн Великой Ладе. В других, более поздних хрониках, сказано, что эти гусли играли с помощью ветра, который, благодаря неведомой нам механике, улавливался и колебал не только струны гуслей-самогудов, но и скрытые в стенах храма язычки рожков и жалеек, а также и серебряные колокольчики на «юбке» золотой статуи. Все эти звуки сливались и превращались в музыку гимна Небесной Богине.Золотая статуя Великой Лады, которая украшала основное Её святилище на Ладоге, как утверждает русская ведическая традиция, была изготовлена ещё в Ориане – Гиперборее. И её около сорока тысяч лет назад перенесла с медленно умирающей Орианы на Таймыр первая волна переселенцев. О времени исхода руссов («от великих холодов») на юг говорит и «Велесова книга». Так что можно считать дату исхода наших предков со своей прародины и временем появления статуи Лады в Евразии. Полуостров Таймыр долгое время, по ведическим источникам – тридцать тысяч лет, был местом, откуда выходцы с Орианы-Гипербореи расселялись по необъятным просторам Азии и Европы. Он явился для потерявших свою родину гиперборейцев как бы второй Орианой, землёй, которая не поглощалась морем и какое-то время была вполне пригодна для жизни.Если верить Герману Вирту, на суровый Таймыр и позднее в бассейн реки Лены выселялись белые люди с первой группой крови. Эти прото-индоевропейцы, как повествует русская ведическая традиция, мифы Авесты и мифы древних греков, попытались на Севере Азии возродить очаг угасающей Гиперборейской цивилизации. Но из-за ухудшившихся климатических условий эта попытка им не удалась. Важно другое: на юге Таймыра, в пустынных городах Путорана, в одном из гротов долгое время находился храм самого Рода. И в этом подземном храме – хранилище гиперборейских реликвий, вместе со статуями основных космических богов стояло и золотое скульптурное изображение Великой Лады – Женской ипостаси Рода. Но не только статуи орианских богов и героев хранились в том горном пещерном храме: как повествует ряд ведических преданий, глубоко под землёй на далёком Севере русским народом от глаз непосвящённых была скрыта Великая Веста – письмена самого Сварога.Что это были за книги, предания не говорят. Правда, есть упоминания в новгородских летописях, что на Руси вечные книги писались «тиснением» (чеканкой) на листах золота. Золотые это были книги или нет, неизвестно. Волнует не это, а то, что из храма – тайника на Таймыре во время очередного переселения на юг нашими предками были взяты две статуи богов. Одна статуя принадлежала Велесу, другая – Ладе. Тут всё понятно; руссы считали себя народом, исповедующим мудрость и высокую космическую любовь. Но не только статуи унесли с собою уходившие с Таймыра руссы. Древнерусские предания говорят, что в храмах Лады и Велеса хранились сотни томов «Весты», скопированных, якобы, с самого небесного Алатырь-камня. А раз так, то Женская ипостась Рода – нежная и могучая Лада – являлась ещё и Богиней высшей небесной.

источник

Это интересно

 

taynikrus.ru

Прикасаясь к Истокам. Богиня Лада

Богиня Лада, покровительница женщин и семьи, само её имя вызывает ощущение защищённости и покоя. Она помогает женщинам встретить свою вторую половинку, навести лад и добро в уже существующих семьях.

Она мягко объединяет многие верования, ибо Лада –олицетворение женственной, ласковой, мудрой силы любви и гармонии. Устраняет многие блокировки, которые мы обрели, ринувшись в мир мужских, агрессивных энергий.

Помогает преобразовать внутренние и внешние преграды в могущество Небесной венчающей на счастье земное энергии.4-й архетип женской энергии.ЛАДА — в славянской мифологии женская ипостась Рода, супруга Сварога, богиня любви и красоты, юности и изобилия, созревания урожая и плодородия, покровительница браков, домашнего очага, заступница пред богами. Богородица Лада — матерь славянских богов, она же — рожаница, "всещедрая матерь Родиха", помогающаяпри родах. Позднее, уже после крещения Руси, её, столь характерный образ фактически приравняли к христианской богородице. Сама женственность: нежная, певучая, златокосая, в белых одеждах — она и в Купальскую ночь в хороводе парня к милой подведёт; и падчерицу от злой мачехи под ветвями спрячет, когда та на встречу с дружком соберётся. В молодых семьях очаг поддерживает: вот-вот погаснет бывает, а Лада веточку подбросит, одеждами взмахнёт — разгорится очаг, теплом тронет сердца неразумных и снова лад в семье.

Так как несчастная любовь порою бывает и причиною горя, то Лада олицетворяла и такую её ипостась. О человеке, который женился без любви, говорили: «Не с Ладою женился!» Чтобы избегнуть такой беды, молодожены приносила богине цветы, живых птиц, мёд и ягоды.Именем Лада древние славяне называли и весь строй жизни — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Люди должны уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. «ЛадЫ», — говорят, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня.И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня.Тогда же пели:Благослови, мати,Ой мати Лада, мати!Весну закликати...И, конечно, мать Любовь давала свое благословение людям на призывание весны. Богиня Лада была известна многим европейским народам.Литовцы и их соседи, летты, во время купальских празднеств славили Ладу. Они пели: «Lada, Lada, dido musu deve!» («Лada, Лада, великая наша богиня!») — и приносили в жертву белого петуха.Когда в XII веке до н. э. дорийцы завоевали Грецию, то они принесли с собой культ Лады, чье имя на их языке означало Госпожа. С тех пор наша Лада прочно поселилась в древнегреческой мифологии, она даже раздвоилась, став, в первую очередь, титанидой Лето (в Риме ее называли Латоной), матерью Аполлона и Артемиды. Интересно, что Лето и ее дети оказывали помощь троянцам (родственному предкам русов народу) против ахейцев. Затем она же воплотилась в возлюбленную Зевса — Леду, родившую близнецов Диоскуров.Почему мы можем утверждать, что Лето и Леда это и есть славянская Лада, что у них общего, кроме сходства имен? Во-первых, все три богини были связаны с культом белого лебедя, священного животного Лады, имя которой означало, кроме прочего, «лебедушка». Зевс именно по этой причине явился к Леде в виде белого лебедя. А литовцы приносили в жертву Ладе белого петуха как замену лебедя (в самом деле, сложно было в те времена в Литве найти лебедей). Обе гречанки, Лето и Леда, родили божественных близнецов, а у Лады тоже была двойня — Лель и Полель.Великолепный храм Лады стоял в древнем Киеве. Владимир до крещения своего будучи влюбчив и повсюду собирая красавиц, весьма чтил сию Царицу любви. Он ей воздвигнул великолепный и преукрашенный на Горе храм.Г. Херасков так оный описывает:

Храм Ладин пестрыми гордящийся столпами,Сплетенными из роз обвешан вкруг цепами.

Богиня, отрока державшая в руке,Являлась в бисерах и в миртовом венке;У ней распущены власы, подобно злату;За щедрости ея цветы приносят в плату.“Владим”, песнь III.А в том храме — статуя несравненной красавицы в розовом венке. Её золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали сложные орнаментальные вышивки. Она держала за руку крылатого младенца, своего сына и бога любви Леля. У основания статуи дымились благовония, лежали груды цветов, которые ежедневно заменялись новыми букетами. Береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась у древних славян священным деревом. Здание храма было построено из «живого» материала — дерева (эта традиция до сих пор строго соблюдается на Востоке — в Китае и Японии), сплошь покрытого серебряными пластинами. Тысячи горящих свечей отражались в них, сполохами освещая всё вокруг. Это было поразительное, неземное по красоте, зрелище.

Скандинавская Эдда о Ладе:"Как Перун был бог гневной, так противно оному Златая мать, или иначе, Баба была богинею тишины и покоя. Истукан ее был сделан из золота в виде женщины; а от сего и наименование свое получила, равномерно как и от свойства, приписываемого ей. На руках она держала младенца, который почитался ея внуком, и от коего названа Бабою, т. е. Бабушкою. Сей внук был Световид. Вокруг истукана находилось великое множество музыкальных орудий, на коих во время ея праздненства были ей воспеваемы хвалы. Храм же ея славнейший был сооружен при реке Обиго или Обеге. Здесь она давала ответы; а потому храм сей почитался прорицалищным, и был в великой славе. Она столь была свято чтима, что мимо ея истукана никто не смел пройти, не принесши чего-либо на жертву, и если ничего не имел, то по малой мере клочок от своего платья с земным поклонением подносил.Сия богиня кажется была тоже, что цельтийская Фригга или Фрея, которой одной приписывается пророчество: “Единая Фригга весть будущая, но никому сего не открывает”, слова Одина, приведенные в “Едде”.

Богиня Земли: молодая прекрасная женщина с золотоцветными волосами и венком из роз, одетая в русскую одежду, опоясанная золотым поясом и убранная жемчугами, за руку она держала младенца - богиню весны Лелю. Является одной из двух богинь рожаниц. Рожаница Мать (Лада) связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ плодоносной Осени.Пятница отдана во власть Лады - богини любви и красоты, а также покровительницы дружеских контактов.Пятница - день не прибыли, аденежных трат, день не работы, а любви. Не планируйте на пятницу никаких денежных операций - они либо не осуществятся, либо введут вас в убытки. Этот день следует посвятить только завершению самых неотложных дел. Наденьте в пятницу золотую или серебряную цепочку - богиня Лада любит украшения из этих металлов. Она поможет примириться с теми, с кем были в ссоре, позволит наладить отношения с нужными людьми.На закате солнца зажгите на столе 3 розовых или красных свечи, замкнув их в кольцо. Сядьте перед ними, закрыв глаза, и мысленно расскажите Ладе, от чего бы хотели избавиться, что вас беспокоит. Ваш монолог должен длиться ровно столько, сколько будут гореть свечи.

loreleyasnov.livejournal.com

Лада — Традиция

Материал из свободной русской энциклопедии «Традиция»

Лада. Священный зов

Лада в древнеславянской мифологии — прародительница богов, богиня любви и брака. Женская ипостась Единого Бога славян — Рода(Ссылки на источник нет! ). Мать Живы, Лели, Морены, Перуна. По-видимому, соответствует греческой богине Лето и римской Латоне.

Именем Лада наши предки называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. «Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня.

И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня.

Тогда же пели:

Благослови, мати,Ой мати Лада, мати!Весну закликати…

Лада в «Mater Verborum» соотносится с Венерой. Упомянута в «Синопсисе», а также «Повести о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе» (XVI век) под именем Gardzyna («Охранительница»), упомянута в польских церковных запрещениях языческих обрядов начала XV века.

Её месяц — май. Знак Зодиака — Телец. Одна из Лосих-Прародительниц. Соотносится с Лато из страны гипербореев в верхней ипостаси, и Деметрой — в нижней ипостаси. Одна из Рожаниц наряду с Живой.

Ее металл — золото, медь или бронза, а камень — изумруд.

Почему мы можем утверждать, что Лето и Леда это и есть славянская Лада, что у них общего, кроме сходства имен? Во-первых, все три богини были связаны с культом белого лебедя, священного животного Лады, имя которой означало, кроме прочего, «лебедушка». Зевс именно по этой причине явился к Леде в виде белого лебедя. А литовцы приносили в жертву Ладе белого петуха как замену лебедя (в самом деле, сложно было в те времена в Литве найти лебедей). Обе гречанки, Лето и Леда, родили божественных близнецов, а у Лады тоже была двойня — Лель и Полель. Но в славянских землях Ладу почитали более, чем где-либо. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки. У основания статуи дымились благовония, лежали груды цветов, которые служители ежедневно заменяли новыми букетами.

Современные песнопения[править]

Вот современные нам песнопения (запись 1999 г. Константина Бегтина, Московская область):

Ой, встало красно солнышко!Ой, Ладо мое, купало!* (*эта строка чередуется с каждой последующей)А с солнцем да светлый месяц!И вышли по круче девушки, -Восславить Ярилу Молодца.Как скачет он по цветам-росе, -По всей родной сторонушке!И все славят, молодца, -Огни ему жгут купальные, -Да песни поют величальные.Венчается с красной девицейС Зарей — Заряницей молодец!Венчает их небо вышнееКостры их венчают в полночи,Огни да сердец любящихИх дарят своею милостью

И далее:

То не свет-заря разливается,То не солнышко с Ясным месяцем,То на холм высок подниметсяМоя ладушка, красна девица.От красы её травы клонятсяДа роса блестит скатным жемчугом.Глянет в небо она — птичью вольницуИ поют ей с небес песни звонкие:Уж ты Ладушка, красна девица!Откорой в сердце свое ты тропиночкуДа дороженьку — мостик радужныйТы для вольного сердца молодца.

  • Мифология древнего мира, — М.: Белфакс, 2002.
  • Б. А. Рыбаков, Язычество древних славян, — М.: Наука, 1981.
  • В. Калашников, Боги древних славян, — М.: Белый город, 2003.
  • Д. Гаврилов, А. Наговицын, Боги славян. Язычество. Традиция, — М.: Рефл-Бук, 2002.

traditio.wiki

значение и характер » WomenVille — женский портал

Если вы не знаете, как выбрать имя ребенку, и смотрите среди нескольких имен, то предлагаем вам узнать много интересного о женском имени Лада, которое не очень популярно в России в наши дни, но является звучным и очень красивым.

Лада — это русское имя, трактующееся, как милая. Если рассматривать славянскую мифологию, то Ладой звали богиню любви, а также красоты. Встречается слово «лада» и в древнерусском языке, при этом его значение совершенно иное: «супруг».

Наверняка такие слова, как лад, ладный, означающие «хороший», «добрый», имеют прямое отношение к возникновению имени Лада. Прослеживается связь этого имени и с такими давно не употребляемыми словами: лады, ладканя, ладило. Так, лады с древнерусского — это помолвка, ладканя — свадебная песня.

Если обратиться к словарю имен Н.Тупикова, а именно в нем впервые было зафиксировано имя Лада, мы увидим, что это имя состояло в списке мужских имен, а не женских. А вот в Именослове М.Морошкина данное имя было упомянуто как девичье.

Имя Лада относилось практически ко всем европейским народам, ведь оно принадлежало могущей богине. У греков в XII веке до н. э. сформировался даже некий культ Лады, чему поспособствовало завоевание Греции дорийцами. При этом, имя богини трактовалось как «госпожа». Именно с тех времен имя Лада прочно закрепилось за древнегреческой мифологией.

Имя Лада (Леда, Лето) издавна было связано с белым лебедем. Белый лебедь был священным животным богини Лады, поскольку данное имя имело трактовку «лебедушка». Именно в виде белоснежного лебедя могущественный Зевс повстал пред богиней Ледой, дабы сразить ее и завоевать. А вот в качестве даров, богине Ладе литовцы приносили белого петуха, считав его полноценной заменой лебедю. Схожесть этих богинь и в происхождении. Так, Лето и Леда — гречанки. Кроме того, они обе дали жизнь божественным близнецам, а Лада также родила двойню.

Сохранились и упоминания о том, что в дохристианские времена в Киеве действовал величественный храм Лады. Данное сооружение было возведено из самого на то время ценящегося материала — дерева, покрытого серебряными пластинами.

Имя Лада на сегодняшний день является вполне устоявшимся, при этом довольно часто его используют, как сокращенную форму различных мужских и женских имен. Так, Ладой называют Владлену, Владу, Миладу, Владислава, Владимира, Элладия. Некоторые даже придерживаются мнения, что Лада — это сокращенная версия имени Ладислава.

Лада в большинстве семьях — это желанное дитя, которому уделяется немало времени, для блага которого делается все возможное. Родители угождают ей во всем, выполняют любую прихоть, жалеют, и поэтому Лада уже с детства чувствует себя выше и лучше других. Данное отношение к окружающему миру сохраняется у нее и во взрослой жизни. Она ни при каких условиях не остановится на пути к успеху, будет действовать жестко и уверенно.

Решительность, уверенность, упорство — именно эти качества можно отнести к лучшим чертам Лады. А вот мстительность, неумение договариваться, чрезмерная капризность как ничто лучше характеризует плохую сторону Лады. С Ладой достаточно тяжело общаться, если полностью не разделять ее интересы. Если же стать частью ее команды, то можно зарядиться от нее колоссальной энергией.

Лада полностью отдается любому делу, с головой погружается в любовные отношения и старается сохранить их. Ей сложно прощать, ненависть к человеку она проносит через всю жизнь. Лада — в некоем роде ребенок, требующий внимания и заботы вне зависимости от своего возраста и положения. Она эмоциональна и чрезмерно чувствительна.

У Лады отлично развита интуиция, что часто помогает ей в любовных делах. Она достаточно романтичная натура с честолюбивыми устремлениями. При этом, ей не свойственно угождать партнеру, что еще раз подчеркивать ее эгоистичность. Лада часто убегает от ответственности, не умеет доводить дело до конца, у нее практически полностью отсутствует способность сочувствовать и сопереживать окружающим и даже близким людям. Иногда Лада готова отказаться от общения с близкими ради собственной выгоды.

Если характер Лады для вас не близок, то советуем присмотреться к другим красивым женским именам: значение имени Лея или значение имени Агата должны вам понравится.скачать dle 10.5фильмы бесплатно

womenville.ru

Март - Березень

Март - Березень

Славянские праздники

1 марта - Заклички (Весенний Стрибог), отмечается через 27 дней после Громницы. Призывание птиц из Ирия.

Летописи Киевской Руси отчисляли Новые годы от 1 марта вплоть до конца XV века. Это начало весны, возобновления Явы – жизнь природы. Это первый день мироздания. Начало Нового года в лунно-солнечном календаре приходилось на новый месяц (юнца). В этот день проводили общую обрядовую тризну в честь предков и провожали Зиму. Зато призывали приход Весны, которая представлялась в виде красивой молодой девушки. Проводились игрища – разыгрывался спор между Зимой и Весной, устраивались соревнования. Весне помогали обрядовым пением, и на исходе действа под общую свадьбу сжигали соломенное чучело, которое символизировало Зиму.

Этот день посвящен прославлению весны и зазыванию сил Добра и Жизни в мир. Весенним Стрибогом зовется сей день потому что пространство начинает наполнятся силами Весны, славяне призывают Стрибога явится в ликах теплых южных ветров. Поэтому на Заклички, собираясь на капищах, святилищах или в родовых поселениях, славяне творили Требы Стрибогу.

 

8-9 марта Лады и Лели. Весенний праздник матери Земли.

День Матери миров, Богородицы Богини Лады. Она приходила к Предкам в образе молодой замужней женщины, очень нежной и мягкой. Наши прабабушки изображали её с ребенком на голове и с зеленым яблоком в руках. А еще у Лады есть любимая дочка Леля — стройная и веселая, с веночком на голове и певучим нравом. Это девушка на выданье, которая просыпается от зимнего сна. Там, где она появляется, оживает природа, голубеет небо, еще ярче светит солнце, влюбленное в молодую Лелю, звенит весенняя птичья песня и пестреют разноцветные цветы. Богиня Леля -покровительница любви, брака и многих других щедрот. На праздник Лады и Лели дети призывают Весну, потому что Зима еще в это время дает о себе знать и иногда засыпает землю снегом:

«Благослови, мать,

Ой Ладушка-матъ,

Весну зазывать,

Зиму провожать!»

Лада (Леда, Рада, Рода) - Мать Богов, старшая Рожаница, Богиня мирового Лада, покровительница родов, женщин, детей, семейного союза, любви, женских дел, урожая, плодородия. Женское воплощение Рода Всевышего, жена Сварога. Все Богини - это ее олицетворение и проявления. Мать двух первооснов жизни: Лели (воды, женственности) и Полеля (огня, мужественности).

Лада - Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, ржи-зерна, которая творит и воскрешает замершую на зиму природу, делает землю плодовитой. Следовательно, каждый зародыш, каждое зерно для нее - это частица Алатыря, частичка Сварога, потому она обо всем живом и подрастающем заботится, силы дает и к свету направляет. Лада - это мировая Любовь, являющаяся основой творения и существования. Матушка Лада после смерти собирает души праведников, которые стали искрами Ведогня Сварожьето, и идет в мир людей, вкладывая их в лоно женщинам, которые хотят ребенка. Великая Матушка Лада проявляется сочетанием противоположностей, обворожительности и любви.

Легенда гласит: Прилетая на Небесной колеснице, запряженной парой голубей, и парой лебедей, Она разжигает огонь небесных звезд, прогоняя злые силы, выводит из-за холодных туч сияющее Солнце. Великая Матушка Лада принесла миру Живую Воду Ирия, придя к людям по радуге с младенцем (Божичем) на голове. В руке она держит яблоко и виноградную лозу. Младенец символизируем мир Яви, Солнце-Даждьбога, а яблоко - Яйцо-Райцо - начало всего сущего, камень Алатырь, Солнечный Крест.

Чудесные дни мая и начала июня посвящены Ладе. Тем, кто приносит Ладе пожертвования, предсказывает она устами ведающих женщин счастье и судьбу.  Приносили ей дары женщины, которые не могли иметь детей, чтобы Она способствовала зачатию.

Матушка Лада пришла впервые к людям с Отцом Сварогом и передала божественные Знания (Веды) - Миру.

Ежегодно, когда солнце покидает созвездие Стрельца, Богиня Лада рождает новое Солнце (Божича), после чего она вместе со Сварогом в течение 12 ночей упорядочивает Вселенную. Праздник Великой Лады отмечается 25 декабря и 21 апреля.

В пожертвование Ладе приносят: оладьи, кашу, хлеб, сыр, мед, молоко, масло, крупы, пироги, нити, фигурное печенье, зерно, платки, полотно, шерсть, посуду.

Славления Ладе

Обряд на встречу своей Пары в праздник Лады и Лели

Рано утром, когда встает солнце, встаньте лицом на восток - к солнцу. Возьмите буханку хлеба (желательно самой испечь) и немного меда. Ранним утром, перед праздником, пойдите на берег реки, возьмите хлеб в руки, сделайте выемку посередине, наполните ее медом и поднимите хлеб в руках к небу. Проговорите обращение трижды:

Слава Богиням нашим - Рожаницам Рода Православного! Ой, Матушка Лада, супруга Сварога, Ты — любовь Всевышнего Бога. Красоту и мудрость Твою прославляем,

На капищах молитвы к Тебе посылаем,

Велика благодарность наша, Матушка миров. За то, что ты дала нам свет Яви узнать,

Силу твою в душе испытать,

Славлю дочку Твою, Лелю красную - Деву Святую, Богиню прекрасную. Счастьем и ладом вы род наделяете,

Любовью и радостью благословляете. Рожаницы славные, вы мою требу примите,

Любовью, парой счастливой, молодцом добрым благословите! Как река к морю течет, пусть суженый ко мне с благом идет! Слава Ладе и Леле, и всем Богам Православным!»

После этого положить хлеб в воду так, чтобы он поплыл.

10 марта - Жаворонки. Сорочины

Это второе закликание Весны. Через 27 дней после Велесова дня, 77-й день от Коляды.

В этот день встречают птиц из Ирия. Матери пекут из теста «птичек», с которыми дети бегают, зазывая их прилететь: «Вылети, гуля, горою, вынеси лето с собою. Вылетела гуля горою - вынесла лето с собою». В обрядодействии встречи птиц принимают участие девушки и парни.

Выбрав самую красивую девушку, украшают её лентами и веночком. Взяв в руки «жаворонков», она обращается к старшей женщине:

Благослови, мати, весну зазыва-ти! Весну зазвать, зиму провожать, зима на возах, а лето в челнах!

Выйдя за село, группа запевает:

Ой ты весна, ты весна, ты с чем к нам пришла?!

Девушка отвечает:

Я пришла к вам с теплом и с зеленой листвой.

Обойдя вокруг, все становятся на холме и призывают птиц:

Из края-курая птичек вызываю: Летите, жаворонки, к нашей сторонке, ласточки, спешите, да к нашей хате - весну встречать, зиму провожать!

Если видите в небе гусей, бросайте им вслед соломинки, приговаривая:

Гуси, гуси! Нате вам на гнездышко и на здоровье, а нам на тепло!

Если детям встретится какая-то перелетная птица, то это на радость. Осчастливленные, все вместе возвращаются в село, поют веснянки:

Весна, весна красна!Что ты нам принесла?Зима ты наша белая,Уже ты нам очень надоила!Весна наша красна,Что ты нам принесла?Мужикам по цепку,Бабам по платку,Девушкам по веночку,Парням по цветочку,По красивой дивице.

В этот день девушки варят сорок вареников с творогом и угощают парней.

Выпекание птичек из теста

250 г меда, 100 гр сахара, 500 г муки, 1 чайная ложка соды, 100 г маргарина, пряности (корица, имбирь), соль, несколько листиков мяты.

Сахар развести небольшим количеством воды, положить мяту и на водяной бане приготовить сироп. Мяту вынуть. Когда сироп остынет, добавить мед, соду и взбивать все вместе  до   однородной   массы,  добавляя  маргарин, просеянную муку, специи, соль. Вымешать до мягкости, потом дать постоять 20-30 минут в холодном месте, накрыв рушником.

Тесто разделить на куски, каждый раскатать толщиной около 1см, вырезать фигурки птичек, солнца. Выложить на противень, посыпанный мукой, печь до готовности в печке или духовке. Готовое печенье можно украсить цветной глазурью или сахарной пудрой.

15 марта. Начало строгого 9-дневного говенья, очищения души и тела.

 

Воскресенье перед Великоднем.  Вербица. Вербное воскресенье.

Издавна наш род чтил Иву (вербу) - она первая извещает о приходе весны. Есть у нас знание о том, что ива воплощает в себе большую силу жизни, ибо она - одно из воплощений Древа Жизни самого Рода Всевышнего. В Вербное воскресенье во всех Храмах, святилищах и капищах происходит торжественный обряд посвящения ивовых веточек. После Богослужения жрец окропляет веточки святой водой. Видя святое таинство жизни в иве, славяне перед Великоднем поздравляли друг друга, слегка похлестывая ветками лозы и приговаривая:

Не я бью - верба бьет,

Недалечко красное яичко,

Через неделю - Великодень! Не умирай, не умирай Великодня дожидай!

Это значит: не я тревожу тебя, а Божественна сила жизни, которая проходит через меня, проявляет торжество свое.

По обыкновению родители похлестывают освященными веточками и детей:

Не я бью — верба бьет:

Будь большой, как верба,

Будь здоровый, как вода

И богатый, как земля!

 

Вернувшись с Православленья, большие ветки втыкают возле дороги или на огороде, чтобы освященное дерево пустило глубокий корень. Поэтому славянские села Богаты ивами. Перед тем, как посадить веточку, говорят: «Чтобы росла Богу на славу, а нам, людям, на помощь».

Кроме дорог и дворов иву сажают также в поле возле колодцев, чтобы вода всегда была чистой и холодной, а по берегам рек и прудов - чтобы укрепить их от обвалов и заваливания. Освященные веточки втыкают также в хлевах и конюшнях, чтобы дух нечистый не входил. Остальные же кладут за образы Богов на Покутье. Это дерево помогает от многих болезней и имеет большую волшебную силу, ибо в этот день в нем проявлялась сила самого Всевышнего. Выгоняя впервые коров на пастбище, их обязательно благословляют освященной ивой, чтобы животное держалось стада, чтоб всякая нечисть не цеплялась.

Обряд на избавление от всех опасностей

Утром, выходя из дома, когда есть ощущение опасности или тревоги, взять веточку ивы-вербы из-под образов, три раза коснуться лба, каждый раз приговаривая:

Бог Всевышний дал мне дорогу, а дух злой вселил в меня тревогу.

Бог Всевышний всем руководит, он зло отгонит, от опасности меня освободит.

Бог свят и крепок. Я в Боге и Бог во мне. Буду счастлив на земле. Слава Всевышнему!

21 марта Новолетие (Яры годы)

День равняется с ночью, весеннее равноденствие. Это день прославления Трисветлого Солнца и подготовки к Великодню Даждь-божьему. Проводятся волховские обряды и ритуалы для того, чтобы своим духом соединиться с новым Солнцем и вместе с ним перейти в новое лето (как время года). Поэтому праздник и называется Новолетие, начало нового лета, нового тепла и его не следует путать с Новым Годом.

Дерево Иву испокон веков уважал наш народ – она извещает приход весны. Есть у нас вера, что ива воплощает в себе большую силу жизни. Ветер вербную веточку отломал. Веточка гонится ветром заплакала за жизнью, отломанным концом к сырой земле припала, и Матушка-Земля ей жизнь спасла. Вербная ветвь пустила корень. Из веточки выросла большая ива – мы, люди природы, очарованные большим побуждением жизни! Следовательно, на Вербное воскресенье во всех храмах происходит торжественный обряд посвящения ивовых веточек. После Богослужения ведающий освещает веточки свяченой водой. 

Посвященные веточки затыкают также в хлевах и конюшнях, чтобы нечистая не правила. Остальные же кладут за обиды на покутье. Это дерево помогает от многих болезней и имеет незаурядную магическую силу. Выгоняя впервые коров на пастбище, их обязательно благословляют свяченой ивой, чтобы животного не теряли табуны и всякая нечисть не цеплялась.

Навий Великдень. Чистый четверг. Четверг перед Великоднем

На Славлении в этот день, который очень часто приходится на четверг перед Великоднем Дажбожьем, поминают предков. Убирают их могилы, украшают цветами и венками. После Славления люди, придя домой, готовят ужин на Богатой кутье, где обязательно должна быть кутья с медом. Это ужин с предками. Этот день еще называют «чистым четвергом», потому что до восхода солнца необходимо искупаться.

24 марта. Ярило Красный - Великдень Даждьбожий

Празднуется через три дня после того, как Солнце-дитя стал Солнцем-юношей, то есть через три дня после Новолетия (весеннего равноденствия).

Свято весеннего равноденствия называется Великдень, потому что день становится больше ночи – потому и Большой (Велик). Благовещение второе название праздника, которое связывается с оплодотворением Матери-Земли. Земля родит Солнце через 9 месяцев – 25 декабря.

Великдень – это давний праздник весны, весеннего солнца и природы, которая пробуждается после длительного зимнего сна. Праздник победы весны над зимою, победы жизни над смертью.Великдень считается величайшим днем в году, ибо тогда, по верованиям славян, воскресает бог Солнца и Жизни – Даждьбог, а весь мир возносит хвалу воскресению, рождению любви, доброты, надежды и радости жизни. Наши предки считали, что в этот день Род Всевышний открывает Браму (Врата) Ирия, и через них приносит в человеческие души очистительный огонь.В Великоденим свете всё приобретает особый смысл, наполняется мистикой, поэтому каждая хозяйка особенное внимание уделяла волшебным действиям в своем пространстве.Это время идеально подходить для тех, кто планирует в своей семье рождение детей. Древние славяне очень серьезно относились к зачатию ребенка, поэтому старались выбрать самый благоприятный день. Наблюдая за движением Солнца и Луны, древние волхвы высчитали самый лучший день для зачатия будущего потомства - это первое полнолуние после весеннего равноденствия. Назвали его Великим днем. Они знали, что в эти дни организм человека полон жизненной энергии, находился на подъеме и был готов к зачатию сильного и крепкого потомства. Вся природа в этот день благотворно влияла на человека, помогая ему в самом важном жизненном действе.

За две недели перед праздником наполняют тарелку землей, которую засевают овсом или другим зерном. На Велекодень, когда зелень поднимется, "могилку" (так называют зеленую поросль), облагают яйцами, освящают в Храме, и ставят на стол перед тем, как обедать.

Люди идут на ночное Славление. Возле храма на жертвеннике разводится огонь, который поддерживается до восхода солнца. Кто остался дома, пытается провести ночь без сна и поддерживает огонь в печи, или зажигает до утра свечу. В эту ночь рождается Ярило - Бог цветения природы, весеннего солнца, плодовитости, деторождения, войны, яри.

Этот день назвали Великим. Ярило оплодотворяет своей силой землю, благословляет ее на новый урожай. На Великодень у всех жертвенников освящают крашанки, чтобы потом угостить всех в доме, и писанки (расписные яйца). Писанка символизирует собой мир-вселенную, которую расписывает-оплодоворяет Небесная сила, чтобы был новый урожай, чтобы творение мира продолжалось.

Утром в праздничной одежде люди идут к храму или на капище. Дома, по возможности, никто не остается. Считается очень хорошим знаком, когда хозяин или хозяйка сможет принести домой огонь Ярила - свечу с огнем жертвенного огнища. Это ознаменует собой наполнение дома духовным и телесным благом через обновление семейного огня. После Богослужения все братаются, выражая большую радость, приветствуя друг друга и поздравляя с Великоднем и Воскресением природы. Дома угощаются крашанками и другой освященной пищей. Скорлупу из освященных яиц бросают в реку, чтобы доплыла к волхвам-рахманам и известила о Великодне.

На Великодень обязательно пекут бабку-кулич, которую позднее начали называть пасхой.

Выпекание Кулича (Бабки)

Сажая бабку в печь, хозяйка читает молитву:

«Святая бабка, будь величественная и красная, как солнце, потому что солнцу тебя печем. Пусть все (перечисляются родственники и члены семьи) будут здоровы. Чтобы дети так быстро и хорошо росли, как ты растешь. Свети нам, бабка, как светит солнце святое, чтобы хлеб на ниве был такой Богатый, величественный, как ты».

Кулич на закваске

Рецепт экспериментальный - смотрим по своей закваске. Он пересчитан с дрожжевого рецепта (из книги 1955 года) на заквасочный. Получается, конечно, не такой жирно-сдобный, как остальные куличи на дрожжах, но очень вкусно и красиво: исключительная воздушность, мякиш такой кружевной, шелковистый и чудный аромат!

Ингредиенты и процесс:

Освежаем с вечера, предыдущего печению дня, закваску - 1 ст.ложку из холодильника + 100 грамм пшеничной муки, 100 грамм воды, ставим на 14 часов.

На следующий день печём.

150 г спелой закваски, ЗЗ0г муки в.с., 100 г молока, 3 крупных яйца. Вымесить до гладкости.

Оставить бродить на 2 часа.

После этого вмесить все остальные продукты по рецепту:

2 гсоли, 100 гсахара, 80 г масла сливочного, 80 г рафинированного растительного масла

Месить ещё, до развития клейковины (тесто начинает отставать от рук).

В последнюю очередь вмесить изюм 80 грамм и ванилин на кончике ножа. Оставить тесто на 2 часа.

Уложить куличи в формы, заполнить их на четверть и дать расстойку, пока не увеличатся в объеме в 4 раза.

Время выпечки зависит от размера: Бабы по 100 г печь при 180 градусах 20 мин., бабы по 500 г печь 50 мин. и бабы по 1 кг печь в течение часа.

Сироп для промочки: 90 г сахара, 25 г воды

Охлажденный кулич опускают верхней частью в сироп на 1-2 минуты, затем верх кулича покрывают помадой или белковой глазурью и украшают цукатами.

Бабка

Для выпекания бабки понадобится: 1 кг творога, 200 г масла, 2 яичных желтка, полстакана сахара, стакан сливок, 1/з стакана толченых ореховых ядер, треть чайной ложки соли, ванилин. Желтки растереть добела с сахаром, развести сливками, подогреть и сразу, пока смесь горячая, добавить масло. Когда слегка остынет, положить творог, орехи. Все тщательно перемешать, довести, помешивая, до кипения, но не кипятить. Выложить в специальную форму - пасочницу (деревянная форма в виде усеченной горы) и поместить в холодное место на 10-12 часов.

Когда готовят бабки и куличи (или когда едят яйца на Великдень), скорлупу от яиц несут к реке и пускают на воду, приговаривая:

«Плывите-плывите в рахмански края, известите рахманам об их Великодне!»

По преданьям, скорлупа должна через двадцать пять дней (при шестидневной Перуновой неделе на 21-й день) доплыть к волхвам-рахманам. Рахманы пребывают в Ирии, опекаясь нашим родом. Видя скорлупу, они знают, что Вера-Веда Православия крепка, и можно посылать людям свою любовь и помощь. Рахманы выступают Радетелями - духовными учителями, которые свято берегут Славяно-Арийские Веды. Они приходят к самым светлым душам, благословляя их на высшее духовное служение.

Делаем крашенки

За час до варки достаем яйца из холодильника (чтобы не лопнули). Чтобы лучше ложилась краска, протираем их спиртом или уксусом. И чтобы не лопнули наверняка, можно добавить в воду для варки 1 ст.л. соли.

Луковую шелуху заливаем водой и кипятим. Даем настояться 1 -2 часа. Опускаем в отвар яйца и варим. Вариации на тему: перед тем как опустить яйцо в отвар можно положить на него листочек или цветочек и всё вместе поместить в капроновый чулочек, или завернуть яйцо в кружево (концы нужно завязать).

После варки яйца оставить в отваре ещё на некоторое время. Потом вытереть или дать обсохнуть и протереть тряпочкой, смоченной в растительном масле (чтобы блестели).

Цвет крашенок зависит от количества луковой шелухи: чем больше, тем темнее. Цветовая гамма от золотистого до темно-бордового.

 

День весеннего равноденствия - ежегодно повторяющаяся астрономическая и географическая дата, с которой связан ряд интересных природных явлений и процессов. Переход Солнца из южного полушария в северное знаменует не только новый астрономический год, но и приход весны. С астрономической точки зрения 21-го марта наступает весна и продолжается до 22 июня-дня летнего солнцестояния. Этот день издавна люди наделяли особыми волшебными свойствами. В этот день пути Земли и Солнца пересекаются, создавая своеобразную «лестницу в небо». Весеннее равноденствие - пересечение плоскости экватора с плоскостью эклиптики.

Только в дни равноденствий лучи Солнца падают на Землю под прямым углом к оси её вращения. В эти моменты относительно Земли энергетика человека меняется, как у воды в сосуде, в который положили электрические провода и подали напряжение. Тело человека наполняется силой и жаром. Важно при этом, чтобы вода и сосуд были чистыми -поэтому накануне праздника рекомендован пост.

 

Во всех древних религиях день весеннего равноденствия - это праздник воскресшего Бога. Так в Риме до III века существовал культ Митры (божества, пришедшего из Персии). В Древней Греции на день весеннего равноденствия жрецы бога Аттиса торжественно проносили по улицам селения и оплакивали сосновое бревно, чтобы через 3 дня радостно возвестить о воскресении своего Бога.

А задолго до христианизации Руси волхвы и жрецы на Великдень ходили от хаты до хаты и провозглашали всем: «Радуйтесь, сын Божий воскрес!».

Великдень считается величайшим днем в году, ибо тогда, по верованиям славян, воскресает бог Солнца и Жизни - Даждьбог, а весь мир возносит хвалу воскресению, рождению любви, доброты, надежды и радости жизни. Наши предки считали, что в этот день Род Всевышний открывает Браму (Врата) Ирия, и через них приносит в человеческие души очистительный огонь.

Великоденные праздники продолжаются на протяжении двух седьмиц. Начинаются они ещё в период поста днем Вербной недели, следующий праздник - Великдень, и завершается проводами покойных - Радуницей.

Вербное воскресенье - это праздник пробуждения вербы. Верба первая из всех деревьев просыпается от зимней дремоты и начинает движение соков. За этим днем начинается приготовление к празднованию Великодня. Целую седьмицу настоящая хозяйка готовит свой дом, подворье и всю семью к этому празднику.

Так как по верованиям наших Предков в большие солнцекресные праздники через открытую Браму Ирия к нам спускаются души наших великих Предков, то первейшим делом было   приведение   жилища   в   состояние идеальной чистоты (чтобы не стыдно было Богов в гостях принять).

Наши предки верили: в Великоденном свете всё приобретает особый смысл, наполняется волшебством, поэтому каждая хозяйка особенное внимание уделяла определенным действиям в своем пространстве. Обязательно нужно подготовить новый рушник, новую праздничную одежду для всей семьи.

 

Неотъемлемой частью Великоденного праздника есть крашенки и писанки. Яйцо - это символ весеннего возрождения природы, зарождения новой жизни, продолжения рода.

Крашенки - это вареные яйца, покрашенные  природными   красителями   в один цвет: желтым, коричневым - от шелухи лука, красным - от сока свеклы. Крашенки едят, ими играют в Великоденные игры.

Писанки - это сырые яйца с нанесенными на них символическими узорами. В старину писанки не варили, а расписывали сырыми, чтобы не убивать живую силу зарода. Сегодня люди не придают писанкам такого значения, потому часто попадаются писанки из вареных или выдутых яиц, что является неправильным по своей изначальной сути. Традиция окрашивать яйца появилась давно, и, думаю, была связана с тем, что если яйцо не красить, то всем понятно, что из него вылупится цыпленок, утенок или ещё какая птичка, или ящерка. А вот окрашенное, небывалое, яйцо уже может содержать в себе что угодно, а точнее, что нарисуем, тем содержимое и обозначим. Имело значение всё: и цвета, и символы рисунка. Различают:

 - аграрные крашенки и писанки, на которых изображались семена, ростки, снопы и т.д., вплоть до символического отображения всего цикла полевых работ;

 - погребальные, где рисовались знаки богатства, изобилия и довольства - той жизни, которую должен был получить усопший.

 - Поминальные с символами плодородия - способ донести до умерших предков то, что род их жив и процветает. На яйцах-жертвах Богам, несущих религиозно-ритуальное значение, изображались три мира с населяющими их животными и божествами, хляби небесные, дождевые потоки и так далее.

Как символ весеннего и осеннего равноденствий, яйцо является знаком солнца, воскрешения из мертвых, начала (рождения порядка из хаоса), круговорота и цикличности жизни. Писанкарство - это особенное занятие, требующее сосредоточенности и умения.

С приходом христианства на Русь церковь «подогнала» древний праздник Великдень под еврейский праздник Пасха. Вроде бы всё предусмотрели: и воскресающего Бога, и некоторые традиции празднования взяли. Но, тем не менее, писанки и куличи до XVIII века запрещалось святить в церкви (по еврейскому обычаю Пасха празднуется пресным хлебом, виноградным соком и травой иссоп). Ещё Иван Грозный обращал внимание своих церковнослужителей на тот факт, что люди, приходя из церкви домой, святят(!) куличи и кушают крашеные яйца.

Сейчас мы возрождаем традиции своих Великих Предков. Каждый год на наших капищах проводятся обряды во славу Даждьбогу, освящаются куличи и писанки. И наши хозяюшки, также как и их бабушки, стараются к этому празднику и одежду нарядную подготовить, и рушничок новый вышить, и самых настоящих магических писанок для всей семьи написать, и напечь много-много пышных ароматных куличей - символов плодородия.

Великодние Славословия

Встреча солнца - Обряд на хороший урожай

Освятите воду на Великодень и пучок ржи.

Обойдите свой участок по солнцу (по часовой стрелке) и на каждом углу проговорите обращение, окропляя с помощью ржи землю. Последний заговор скажите посредине своего поля (огорода). Обращение нужно произнести 9 раз:

«Солнце-Светило, Бог наш Ярило, по земле Ты идешь, тепло в руках несешь.

Урожаи Богаты пусть будут в моей хате, где Ярила-Бога встречают у порога.

Не столько сажаю, сколько собираю - не три, а пять, не десять, а двадцать пять.

Замыкаю свои земли на святые замки, на обережные ключи. Урожай в дом призываю! Слава Яриле, Богам и Предкам нашим!»

25 марта Благовещение. Открытие Сварги. Прославление Весны.

Весна пробуждает Перуницу - женскую пару Перуна. В этот день строго запрещено начинать всякое дело, «птичка гнездышко не вьет». На Благовещение полностью открываются Небеса, и в это время можно осуществить исполнение самого заветного желания. Под вечер люди выходили во двор, смотрели в небеса и искали большую звезду. В эту минуту, когда открываются Небеса, кричали: «Боже, дай мне большую Славу!» (или свое заветное желание).

Праздник посвящен рождению Ярилы. Равнозначен Великодню.

Один из главных весенних праздников. Люди с особенным почетом относились к нему, поскольку считали, что Дух Света благословляет Землю и все живое на ней, а, следовательно, большой грех браться за любую работу. На Благовещение, как и на Великодень, солнце, выходя из-за гор, играет.

От Введения до Благовещения нельзя тревожить землю, потому что земля отдыхает и набирается сил, а после Благовещения можно работать на ней, потому что в этот день Бог благословляет землю и всякое дыхание. В храме в этот день святят хлебцы - Свяченый хлеб может использоваться для разнообразных потребностей: толченый на порошок благовещенский хлебец пасечник высыпает в мед, чтобы хорошо роились пчелы; его смешивают с землей и сеют по четырем углам поля, чтобы грозовая туча ниву обходила, чтобы град не побил посевы.

Благовещенский хлебец и сретенская вода — целебные, а потому их хранят на Покути между святыми образами и дают больному лихорадкой как лекарство.

На Благовещение полностью открывалось небо. В то время можно выпросить себе у Бога славу. Так заведено, когда в большой праздник хорошо Бога прославить, то обязательно станешь и Богатым, и счастливым. Потому под вечер на Благовещение люди выходили во двор, смотрели в небо, ища большую зарю. В ту минуту, как отворяется небо, следовало закричать: «Боже, дай мне большую славу!»

26 марта Благовестник. День Весеннего Перуна

 Пробуждается Бог Перун и своим громом извещает Землю о весеннем зарождении жизни. С этого дня начинают всякую работу.

В день Благовестника, гром и молния просыпаются от зимнего сна, а потому после Благовестника каждый день можно надеяться на гром.

В разных славянских краях есть много сказок и легенд о громе и молнии. Говорят: «Гром и молния землю будят, чтобы просыпалась, потому что уже весна».

Хозяева в день Благовестника носили в храм хлебные зерна для посвящения на посев. Придя домой, они смешивали зерно с семенами. От Благовестника начинают сеять ранние яровые зерновые - овес, ячмень и пшеницу. Следовательно, Благовестник праздновали перед первыми яровыми посевами.

За образом Благовестника проступает Перун — Бог грозы и молнии.

Поэтому Благовестник по своим качествам напоминает воина: он не только отпирает небо, чтобы дождь землю смочил, не только требует молитвы, потому что иначе солнце не взойдет, он еще и воюет с навьей силой: пускает стрелы-молнии в нечисть, стреляет из небесной пушки.

Перуновы Славословия

Ведана

Осенние Праздники: Сентябрь  Октябрь  Ноябрь   Зимние Праздники: Декабрь  Январь  Февраль

Весенние Праздники: Март  Апрель  Май   Летние Праздники: Июнь  Июль  Август

www.prekrasana.ru


Нива4х4ростовнд | Все права защищены © 2018 | Карта сайта